Обязательно. Одеяния священнослужителей - белые.

Все святые. Фра Беато Анджелико

Коллекта праздника всех святых:

Позднее этот праздник был «унаследован» многими протестантскими деноминациями. В XV веке папа Сикст IV добавил к празднику октаву (восьмидневное постпразднование), в середине XX века она была отменена.

В изобразительном искусстве

Сюжет выкристаллизовался из сцены Страшного суда и представляет торжество всех праведников в Раю. Картина на сюжет «Всех святых» - один из способов изображения Неба. Самый ранний дошедший пример изображения этого сюжета - сакраментарий Х века (Геттингенская университетская библиотека), где изображены ряды святых и ангелов, поклоняющихся Агнцу (расположен по центру). Святые изображаются вокруг коленопреклоненными, часто они протягивают в сторону Агнца свои венцы.

На Западе к XIV веку эта трактовка сюжета была вытеснена другим иконографическим типом: место Агнца заняла Троица или Бог Отец. Вокруг находятся музицирующие ангелы и Богородица (на престоле рядом с Богом). Этот сюжет имел в качестве программы «Золотую легенду ». Таковы иллюстрации к «Граду Божьему » Августина , и другие книжные иллюстрации.

«Собор всех святых», Греция, ок. 1700

В иконописи наиболее распространенный вариант иконографии таков: большая часть иконы - двойная сферы, по центру которой находится Иисус Христос. По его сторонам Мария и Иоанн Креститель (ср. Деисис). Во второй, внешней сфере - хор святых, представленных по ликам святости . Более редок вариант с изображением святых в арочных проемах, размещенных несколькими рядами в нижней части композиции. «Вокруг сфер обычно изображаются ангелы, евангелисты или символы евангелистов . На фоне вне сфер часто встречаются фигуры пророков Соломона и Даниила или Исайи и Иезекииля . (…) Образ Рая в нижней части иконы традиционен - на фоне зеленых кущ представлены три праотца - Авраам , Исаак , Иаков (Лоно Авраамово) и благоразумный разбойник . Иконография „Собор всех святых“ получила особое распространение на Афоне».

К этому сюжету близка икона «Шестоднев », которая включает семь праздничных сюжетов, в соответствии с традиционным литургическим посвящением семи дней недели. Последний, седьмой день был днем отдыха, днем, когда Бог «почил… от всех дел своих» (Быт II, 2). «Он понимался как прообраз покоя, блаженного отдохновения, воссоединения праведных с Богом, которое должно было наступить по истечении исторического времени. В соответствии с подобными толкованиями, последняя композиция „Седмицы“ - „Суббота всех святых“ в иконах XVI-XVII представляла собой образ блаженного покоя праведных, ожидающих второго пришествия».

День всех усопших верных

«День всех усопших» работы Адольфа Бугро

День всех усопших верных (лат. In Commemoratione Omnium Fidelium Defunctorum , День поминовения душ умерших родственников ) - день поминовения усопших верных в римско-католической церкви , отмечаемый 2 ноября , вслед за Днём всех святых . В отличие от Дня всех святых, это, прежде всего, поминовение умерших родных и близких. В этот день в разных странах принято ходить на кладбища, убирать могилы зеленью и цветами, зажигать на них свечи, устраивать общую семейную трапезу.

Происхождение

День всех усопших верных был введен аббатом Одилоном Клюнийским во всех храмах бенедиктинского аббатства Клюни во Франции. До наших дней сохранился его декрет, датированный 998 годом . Вскоре эта традиция распространилась повсеместно на всю католическую церковь. В Риме этот праздник появился в начале XIV века . С теологической точки зрения этот день связан с чистилищем , где проходят очищение умершие, получающие поддержку от живущих через молитву , пост и подаяние .

С празднованием этого дня связана легенда о том, как пилигрим , возвращавшийся из Святой земли , был выброшен штормом на пустынный остров. Отшельник, живший там, рассказал ему, что посреди скал есть трещина, ведущая в чистилище, откуда раздаются стоны душ грешников. Он также утверждал, что слышал, как демоны жаловались на силу молитв, спасающих их жертвы, в особенности приносимых за умерших монахами аббатства Клюни. Вернувшись домой, пилигрим рассказал об этом аббату Одилону Клюнийскому, который и установил 2 ноября днем заступничества за души всех умерших в чистилище перед Богом. (1 ноября) и душ умерших родственников (2 ноября).

В народном восприятии две даты церковных поминальных праздников практически не различались, во многих местах день Всех Святых рассматривался как канун главного «задушного» дня (2 ноября), к которому относился основной комплекс обрядов. В его составе главными и наиболее обязательными считались обычаи приготовления ритуальных блюд, предназначенных для душ умерших. В польских церковных поучениях XVII века сохранились свидетельства о попытках искоренить языческую традицию приносить на могилы и в храмы поминальную пищу.

«Душечки» в Словакии

Традиционные верования о приходе душ с «того света» на землю приурочены к разным датам годового цикла, однако специально предназначенными для поминовения родных и близких днями считались осенние задушки. Устойчивой у славян-католиков была вера в то, что в это время приходят в свои дома умершие члены семьи, что они бродят во дворе, собираются под окнами дома или слева от входной двери; проникая в дом, они пытаются обогреться возле печи, ищут оставленную для них поминальную пищу; перед возвращением на «тот свет» сходятся все вместе на ночную службу, которую для них служит в местном костеле дух умершего ксендза . Людям строго запрещалось видеть такую службу и подсматривать за умершими, иначе это грозило смельчаку суровой карой. Очень популярными у западных славян были поверья о том, что душа умершей матери непременно приходит ночью накануне задушки взглянуть на своих детей. В Силезии утверждали, что души малолетних детей участвуют в массовых процессиях людей на кладбище в виде стайки летящих вслед птиц.

Материал из Википедии - свободной энциклопедии

Настает час, когда останки почившего предаются земле, где будут покоиться до конца времен и всеобщего воскресения. Но любовь матери Церкви к своему чаду, ушедшему из этой жизни, не иссякает. В известные дни она совершает моления об умершем и приносит бескровную жертву о упокоении его. Особые дни поминовений - третий, девятый и сороковой (при этом день кончины считается первым). Поминовение в эти дни освящено древним церковным обычаем. Оно согласуется с учением Церкви о состоянии души за гробом.

Третий день. Поминовение усопшего в третий день после смерти совершается в честь тридневного воскресения Иисуса Христа и во образ Пресвятой Троицы.

Первые два дня душа преставившегося еще находится на земле, проходя вместе с сопровождающим ее Ангелом по тем местам, которые притягивают ее воспоминаниями земных радостей и горестей, злых и добрых дел. Душа, любящая тело, скитается иногда около дома, в котором положено тело, и таким образом проводит два дня как птица, ищущая себе гнезда. Добродетельная же душа ходит по тем местам, в которых имела обыкновение творить правду. В третий же день Господь повелевает душе вознестись на небеса для поклонения Ему - Богу всяческих. Весьма своевременно поэтому церковное поминовение души, представшей пред лицем Правосудного.

Девятый день. Поминовение умершего в этот день бывает в честь девяти чинов ангельских, которые, как слуги Царя Небесного и предстатели к Нему за нас, ходатайствуют о помиловании преставившегося.

После третьего дня душа в сопровождении Ангела заходит в райские обители и созерцает их несказанную красоту. В таком состоянии она пребывает шесть дней. На это время душа забывает скорбь, которую чувствовала, находясь в теле и после выхода из него. Но если она виновна в грехах, то при виде наслаждения святых она начинает скорбеть и укорять себя: «Увы мне! Сколько я осуетилась в этом мире! Я провела большую часть жизни в беспечности и не послужила Богу, как должно, дабы и мне удостоиться сей благодати и славы. Увы мне, бедной!» В девятый день Господь повелевает Ангелам опять представить душу к Нему на поклонение. Со страхом и трепетом предстоит душа пред престолом Всевышнего. Но и в это время святая Церковь опять молится за усопшего, прося милосердного Судию о водворении со святыми души своего чада.

Сороковой день. Сорокадневный период весьма знаменателен в истории и предании Церкви как время, необходимое для приуготовления, для принятия особого Божественного дара благодатной помощи Отца Небесного. Пророк Моисей удостоился беседовать с Богом на горе Синай и получить от Него скрижали закона лишь после сорокадневного поста. Израильтяне достигли земли обетованной после сорокалетнего странствия. Сам Господь наш Иисус Христос вознесся на небо на сороковой день по воскресении Своем. Принимая все это за основание, Церковь установила совершать поминовение в сороковой день после смерти, чтобы душа преставившегося взошла на святую гору Небесного Синая, удостоилась лицезрения Божия, достигла обетованного ей блаженства и водворилась в небесных селениях с праведными.

После вторичного поклонения Господу Ангелы отводят душу в ад, и она созерцает жестокие муки нераскаявшихся грешников. В сороковой же день душа в третий раз возносится на поклонение Богу, и тогда решается ее участь - по земным делам ей назначается место пребывания до Страшного суда. Потому так благовременны церковные молитвы и поминовения в этот день. Ими заглаживаются грехи умершего и испрашивается душе его водворение в раю со святыми.

Годовщина. Церковь совершает поминовение усопших в годовщину их смерти. Основание этого установления очевидно. Известно, что самым большим литургическим циклом является годовой круг, по прошествии которого вновь повторяются все неподвижные праздники. Годовщина смерти близкого человека всегда отмечается хотя бы сердечным поминовением его любящими родными и друзьями. Для православного верующего - это день рождения для новой, вечной жизни.

ВСЕЛЕНСКИЕ ПАНИХИДЫ (РОДИТЕЛЬСКИЕ СУББОТЫ)

Кроме этих дней Церковь установила особенные дни для торжественного, всеобщего, вселенского поминовения всех от века преставившихся отцов и братий по вере, сподобившихся христианской кончины, равно и тех, которые, быв застигнутыми внезапной смертью, не были напутствованы в загробную жизнь молитвами Церкви. Совершаемые при этом панихиды, указанные уставом Вселенской Церкви, называются вселенскими, а дни, в которые совершается поминовение, - вселенскими родительскими субботами. В кругу богослужебного года такими днями общего поминовения являются:

Суббота мясопустная. Посвящая Неделю мясопустную преднапоминанию последнего Страшного суда Христова, Церковь, ввиду этого суда, установила ходатайствовать не только за живых членов своих, но и за всех, от века умерших, во благочестии поживших, всех родов, званий и состояний, особенно же за скончавшихся внезапной смертью, и молит Господа о помиловании их. Торжественное всецерковное поминовение усопших в эту субботу (а также в Троицкую субботу) приносит великую пользу и помощь умершим отцам и братиям нашим и вместе с тем служит выражением полноты церковной жизни, которой мы живем. Ибо спасение возможно только в Церкви - сообществе верующих, членами которого являются не только живущие, но и все умершие в вере. И общение с ними чрез молитву, молитвенное их поминовение и есть выражение нашего общего единства в Церкви Христовой.

Суббота Троицкая. Поминовение всех умерших благочестивых христиан установлено в субботу перед Пятидесятницей ввиду того, что событием сошествия Святого Духа завершилось домостроительство спасения человека, а в этом спасении участвуют и усопшие. Поэтому Церковь, воссылая в Пятидесятницу молитвы об оживотворении Духом Святым всех живущих, просит в самый день праздника, чтобы и для усопших благодать всесвятого и всеосвящающего Духа Утешителя, которой они сподобились еще при жизни, была источником блаженства, так как Святым Духом «всяка душа живится». Поэтому канун праздника, субботу, Церковь посвящает поминовению усопших, молитве о них. Святой Василий Великий, составивший умилительные молитвы вечерни Пятидесятницы, говорит в них, что Господь наипаче в этот день благоволит принимать молитвы об умерших и даже о «иже во аде держимых».

Родительские субботы 2-й, 3-й и 4-й седмиц святой Четыредесятницы. Во святую Четыредесятницу - дни Великого поста, подвига духовного, подвига покаяния и благотворения ближним - Церковь призывает верующих быть в теснейшем союзе христианской любви и мира не только с живыми, но и с умершими, совершать в назначенные дни молитвенные поминовения отшедших от настоящей жизни. Кроме того, субботы этих седмиц назначены Церковью для поминовения усопших еще и по той причине, что в седмичные дни Великого поста заупокойных поминовений не совершается (сюда относятся заупокойные ектении, литии, панихиды, поминовения 3-го, 9-го и 40-го дня по смерти, сорокоусты), так как ежедневно не бывает полной литургии, с совершением которой связано поминовение усопших. Чтобы не лишить умерших спасительного предстательства Церкви в дни святой Четыредесят-ницы, и выделены указанные субботы.

Радоница. Основанием общего поминовения умерших, которое совершается во вторник после Фоминой недели (воскресенья), служит, с одной стороны, воспоминание о сошествии Иисуса Христа во ад и победе Его над смертью, соединяемое с Фоминым воскресеньем, с другой - разрешение церковным уставом совершать обычное поминовение усопших после Страстной и Светлой седмиц, начиная с Фомина понедельника. В этот день верующие приходят на могилы своих родных и близких с радостной вестью о Воскресении Христовом. Отсюда и самый день поминовения называется Радоницей (или Радуницей).

К сожалению, в советское время установился обычай посещать кладбища не на Радоницу, а в первый день Пасхи. Для верующего человека естественно посещать могилки своих близких после усердной молитвы о их упокоении в храме - после отслуженной в церкви панихиды. Во время же Пасхальной недели панихид не бывает, ибо Пасха - это всеобъемлющая радость для верующих в Воскресение Спасителя нашего Господа Иисуса Христа. Поэтому в течение всей Пасхальной недели не произносятся заупокойные ектении (хотя совершается обычное поминовение на проскомидии), не служатся панихиды.

ЦЕРКОВНЫЕ ЗАУПОКОЙНЫЕ СЛУЖБЫ

Поминать усопшего в Церкви нужно как можно чаще, не только в означенные особые дни поминовения, но и в любой другой день. Главное моление о упокоении усопших православных христиан Церковь совершает на Божественной литургии, принося за них бескровную жертву Богу. Для этого следует перед началом литургии (или накануне вечером) подать в церкви записки с их именами (вписывать можно только крещеных православных). На проскомидии из просфор будут вынуты частицы за их упокоение, которые в конце литургии будут опущены в святую чашу и омыты Кровью Сына Божия. Будем помнить, что это наибольшее благо, которое мы можем оказать тем, кто нам дорог. Вот как говорится о поминовении на литургии в Послании восточных Патриархов: «Мы веруем, что души людей, впавших в смертные грехи и при смерти не отчаявшихся, но покаявшихся еще до разлучения с настоящей жизнью, только не успевших принести никаких плодов покаяния (такими плодами могли быть их молитвы, слезы, коленопреклонения при молитвенных бдениях, сокрушение, утешение бедных и выражение в поступках любви к Богу и ближним), – души таких людей нисходят в ад и терпят за учиненные ими грехи наказания, не лишаясь, впрочем, надежды на облегчение. Облегчение же они получают по бесконечной благости Божией через молитвы священников и благотворения, совершаемые за умерших, а особенно силою бескровной жертвы, которую, в частности, приносит священнослужитель для каждого христианина за его близких, и вообще за всех повседневно приносит Кафолическая и Апостольская Церковь».

Вверху записки обычно помещают восьмиконечный православный крест. Затем указывается вид поминовения - «О упокоении», после чего крупным, разборчивым почерком пишутся имена поминаемых в родительном падеже (отвечать на вопрос «кого?»), причем первыми упоминаются священнослужители и монашествующие с указанием сана и степени монашества (например, митрополита Иоанна, схиигумена Саввы, протоиерея Александра, монахини Рахили, Андрея, Нины).

Все имена должны быть даны в церковном написании (например, Татианы, Алексия) и полностью (Михаила, Любови, а не Миши, Любы).

Количество имен в записке не имеет значения; надо только учесть, что не очень длинные записки священник имеет возможность прочитать внимательнее. Поэтому лучше подать несколько записок, если хочешь помянуть многих своих близких.

Подавая записки, прихожанин вносит пожертвование на нужды монастыря или храма. Во избежание смущений следует помнить, что различие в ценах (заказные или простые записки) отражает лишь разницу в сумме пожертвования. Не стоит смущаться также, если вы не услышали упоминания имен ваших родственников на ектении. Как было сказано выше, главное поминовение происходит на проскомидии при вынимании частиц из просфор. Во время же заупокойной ектении можно достать свой помянник и помолиться о близких. Молитва будет действеннее, если поминающий сам в тот день причастится Тела и Крови Христовой.

После литургии можно отслужить панихиду. Панихида служится перед кануном - особым столиком с изображением распятия и рядами подсвечников. Здесь же можно оставить приношение на нужды храма в память об усопших близких.

Весьма важно после кончины заказать в храме сорокоуст - непрестанное поминовение за литургией в течение сорока дней. По его окончании сорокоуст можно заказать вновь. Существуют и длительные сроки поминовения - полгода, год. Некоторые монастыри принимают записки на вечное (пока стоит обитель) поминовение или на поминовение во время чтения Псалтири (таков древний православный обычай). Чем в большем количестве храмов будет возноситься молитва, тем лучше для нашего ближнего!

Весьма полезно в памятные дни усопшего жертвовать на церковь, подавать милостыню нищим с просьбой молиться о нем. На канун можно приносить жертвуемую снедь. Нельзя лишь приносить на канун мясную пищу и спиртное (кроме церковного вина). Самый простой вид жертвы за усопшего - свеча, которая ставится о его упокоении.

Понимая, что самое большее, что мы можем сделать для наших усопших близких - это подать записку о поминовении на литургии, не стоит забывать молиться о них дома и совершать дела милосердия.

ПОМИНОВЕНИЕ УСОПШЕГО НА ДОМАШНЕЙ МОЛИТВЕ

Молитва за усопших - это наша главная и неоценимая помощь отшедшим в мир иной. Покойник не нуждается, по большому счету, ни в гробе, ни в могильном памятнике, ни тем более в поминальном столе - все это есть лишь дань традициям, пусть и весьма благочестивым. Но вечно живая душа умершего испытывает великую потребность в постоянной молитве, ибо не может сама творить добрых дел, которыми была бы в состоянии умилостивить Господа. Домашняя молитва за близких, в том числе и умерших, - долг всякого православного. Святитель Филарет, митрополит Московский, так говорит о молитве за усопших: «Если всепроницательная Премудрость Божия не возбраняет молиться за умерших, не значит ли это, что еще позволено бросить веревку, хотя не всегда достаточно надежную, но иногда, а может быть и часто, спасительную для душ, отпавших от берега временной жизни, но не достигших вечного пристанища? Спасительную для тех душ, которые колеблются над бездной между телесной смертью и последним судом Христовым, то поднимаясь верой, то погружаясь делами, недостойными ее, то возвышаясь благодатью, то низводясь останками поврежденной природы, то возносясь Божественным желанием, то запутываясь в грубой, еще не совсем совлеченной одежде земных помышлений...»

Домашнее молитвенное поминовение усопшего христианина весьма многообразно. Особенно усердно следует молиться об умершем в первые сорок дней после его кончины. Как уже было указано в разделе «Чтение Псалтири по усопшим», в этот период очень полезно читать о почившем Псалтирь, хотя бы по одной кафизме в день. Можно так-же рекомендовать чтение акафиста о упокоении усопших. Вообще, Церковь заповедует нам каждый день молиться об усопших родителях, сродниках, знаемых и благодетелях. Для этого в число ежедневных утренних молитв включена следующая краткая молитва:

Молитва о усопших

Упокой, Господи, души усопших раб Твоих: родителей моих, сродников, благодетелей (имена их) , и всех православных христиан, и прости им вся согрешения вольная и невольная, и даруй им Царствие Небесное.

Имена удобнее прочитывать по помяннику - небольшой книжечке, где записываются имена живых и усопших сродников. Существует благочестивый обычай вести семейные помянники, прочитывая которые православные люди поминают поименно многие поколения своих усопших предков.

ПОМИНАЛЬНАЯ ТРАПЕЗА

Благочестивый обычай за трапезой поминать умерших известен очень давно. Но, к сожалению, многие поминки превращаются в повод для родственников собраться вместе, обсудить новости, вкусно поесть, тогда как православные христиане и за поминальным столом должны молиться об усопших.

Перед трапезой следует совершить литию - краткий чин панихиды, который может быть совершен мирянином. В крайнем случае нужно хотя бы прочитать 90-й псалом и молитву «Отче наш». Первым блюдом, которое вкушается на поминках, является кутья (к€оливо). Это отваренные зерна крупы (пшеницы или риса) с медом и изюмом. Зерна служат символом воскресения, а мед - сладости, которой наслаждаются праведники в Царстве Божием. По уставу, кутья должна освящаться особым чином во время панихиды; если нет такой возможности, надо окропить ее святой водой.

Естественно желание хозяев повкуснее угостить всех, кто пришел на поминки. Но нужно соблюдать посты, установленные Церковью, и вкушать разрешенную еду: в среду, пятницу, в длительные посты - не есть скоромного. Если память усопшего бывает в будний день Великого поста, то поминки переносятся на ближайшую перед этим субботу или воскресенье.

От вина, тем более от водки, на поминальной трапезе необходимо воздержаться! Вином усопших не поминают! Вино - символ земной радости, а поминки - повод для усиленной молитвы о человеке, который может тяжко страдать в загробной жизни. Не следует пить спиртного, даже если сам умерший любил выпить. Известно, что «пьяные» поминки часто превращаются в безобразное сборище, на котором о покойном попросту забывают. За столом нужно вспоминать усопшего, его добрые качества и дела (отсюда и название - поминки). Обычай оставлять за столом рюмку с водкой и кусок хлеба «для усопшего» является пережитком язычества и не должен соблюдаться в православных семьях.

Напротив, существуют благочестивые обычаи, достойные подражания. Во многих православных семьях первыми за поминальный стол усаживаются нищие и убогие, дети и старушки. Им же можно раздать одежду и вещи усопшего. Православные люди могут рассказать о многочисленных случаях удостоверения из загробного мира о великой помощи усопшим вследствие творения милостыни их родственниками. Более того, многих людей потеря близких побуждает сделать первый шаг к Богу, начать жить жизнью православного христианина.

Так, один ныне здравствующий архимандрит рассказывает следующий случай из своей пастырской практики.

«Было это в тяжелые послевоенные годы. Приходит ко мне, настоятелю деревенского храма, заплаканная от горя мать, у которой утонул ее восьмилетний сынишка Миша. И говорит она, что Миша приснился ей и жаловался на холод - был он совсем без одежды. Говорю ей: "А осталась ли какая его одежда?" - "Да, конечно". - "Раздай-ка ее друзьям Мишиным, наверняка им пригодится".

Через несколько дней она говорит мне, что опять видела Мишу во сне: он был одет как раз в ту одежду, которая была отдана его друзьям. Поблагодарил он, но теперь пожаловался на голод. Посоветовал я сделать для деревенских детишек - друзей и знакомых Миши - поминальную трапезу. Как ни трудно в тяжелое время, но что не сделаешь для любимого сынишки! И женщина, чем могла, угостила детей.

В третий раз пришла она. Очень меня благодарила: "Миша во сне говорил, что теперь ему и тепло и сытно, только моих молитв не хватает". Научил я ее молитвам, посоветовал не оставлять и на будущее дела милосердия. Стала она ревностной прихожанкой, всегда готовой откликнуться на просьбы о помощи, по мере сил и возможностей помогала сиротам, нищим и убогим».

В римско-католической церкви , отмечаемый 2 ноября , вслед за Днём всех святых . В отличие от Дня всех святых, это прежде всего поминовение умерших родных и близких. В этот день в разных странах принято ходить на кладбища, убирать могилы зеленью и цветами, зажигать на них свечи, устраивать общую семейную трапезу.

Происхождение

День всех усопших верных был введён аббатом Одилоном Клюнийским во всех храмах бенедиктинского аббатства Клюни во Франции. До наших дней сохранился его декрет, датированный 998 годом . Вскоре эта традиция распространилась повсеместно на всю католическую церковь. В Риме этот праздник появился в начале XIV века . С теологической точки зрения этот день связан с чистилищем , где проходят очищение умершие, получающие поддержку от живущих через молитву , пост и подаяние .

С празднованием этого дня связана легенда о том, как пилигрим , возвращавшийся из Святой земли , был выброшен штормом на пустынный остров. Отшельник, живший там, рассказал ему, что посреди скал есть трещина, ведущая в чистилище, откуда раздаются стоны душ грешников. Он также утверждал, что слышал, как демоны жаловались на силу молитв, спасающих их жертвы, в особенности приносимых за умерших монахами аббатства Клюни. Вернувшись домой, пилигрим рассказал об этом аббату Одилону Клюнийскому, который и установил 2 ноября днём заступничества за души всех умерших в чистилище перед Богом.

День поминовения усопших отмечается в Римско-Католической церкви только один раз в год, в то время как в православии таких дней несколько. Богослужение этого дня зависит от структуры литургического года , и если он выпадает на воскресенье, то переносится на следующий день, как это случилось, например, в 2008 году .

Славянские традиции дня

«Душечки» в Словакии

В народном восприятии две даты церковных поминальных праздников практически не различались, во многих местах день Всех Святых рассматривался как канун главного «задушного» дня (2 ноября), к которому относился основной комплекс обрядов. В его составе главными и наиболее обязательными считались обычаи приготовления ритуальных блюд, предназначенных для душ умерших. В польских церковных поучениях XVII века сохранились свидетельства о попытках искоренить языческую традицию приносить на могилы и в храмы поминальную пищу.

Традиционные верования о приходе душ с «того света» на землю приурочены к разным датам годового цикла, однако специально предназначенными для поминовения родных и близких днями считались осенние задушки. Устойчивой у славян-католиков была вера в то, что в это время приходят в свои дома умершие члены семьи, что они бродят во дворе, собираются под окнами дома или слева от входной двери; проникая в дом, они пытаются обогреться возле печи, ищут оставленную для них поминальную пищу; перед возвращением на «тот свет» сходятся все вместе на ночную службу, которую для них служит в местном костёле дух умершего ксёндза . Людям строго запрещалось видеть такую службу и подсматривать за умершими, иначе это грозило смельчаку суровой карой. Очень популярными у западных славян были поверья о том, что душа умершей матери непременно приходит ночью накануне задушки взглянуть на своих детей. В Силезии утверждали, что души малолетних детей участвуют в массовых процессиях людей на кладбище в виде стайки летящих вслед птиц .

Дни поминовения в православной церкви

В Православных и в Грекокатолических церквях несколько дней поминовения усопших верных , выпадающих обычно на субботы. В Православных церквях днём поминовения служит 9-й и 40-й дни после смерти и сам день смерти, а также ежегодные общие дни поминовения верных: Мясопустная суббота (перед Мясопустным воскресеньем), Троицкая суббота накануне Дня Святой Троицы , Родительские субботы в Великий пост (2, 3 и 4-я недели), Радоница - вторник на Фоминой неделе и Дмитриевская суббота . Поминовение в Мясопустную субботу идёт со времён апостолов , в Радоницу - со времён Иоанна Златоуста и Амвросия Медиоланского , в Дмитриевскую субботу - с 1380 года, оно было установлено, согласно церковному преданию, Дмитрием Донским в память убитых в битвах с монголами русских воинов.

День всех усопших верных (лат. In Commemoratione Omnium Fidelium Defunctorum) - день поминовения усопших в римско-католической церкви, традиционно отмечаемый 2 ноября, вслед за Днём всех святых. В отличие от Дня всех святых, это, прежде всего, поминовение умерших родных и близких. В этот день в разных странах принято ходить на кладбища, убирать могилы зеленью и цветами, зажигать на них свечи, устраивать общую семейную трапезу.
Происхождение
День всех усопших верных был введен аббатом Одилоном Клюнийским во всех храмах бенедиктинского аббатства Клюни во Франции. До наших дней сохранился его декрет, датированный 998 годом. Вскоре эта традиция распространилась повсеместно на всю католическую церковь. В Риме этот праздник появился в начале XIV века. С теологической точки зрения этот день связан с чистилищем, где проходят очищение умершие, получающие поддержку от живущих через молитву, пост и подаяние.

«День всех усопших» Адольф Бугро

С празднованием этого дня связана легенда о том, как пилигрим, возвращавшийся из Святой земли, был выброшен штормом на пустынный остров. Отшельник, живший там, рассказал ему, что посреди скал есть трещина, ведущая в чистилище, откуда раздаются стоны душ грешников. Он также утверждал, что слышал, как демоны жаловались на силу молитв, спасающих их жертвы, в особенности приносимых за умерших монахами аббатства Клюни. Вернувшись домой, пилигрим рассказал об этом аббату Одилону Клюнийскому, который и установил 2 ноября днем заступничества за души всех умерших в чистилище перед Богом.

День поминовения усопших отмечается католической церковью только один раз в год, в то время как в православии таких дней несколько.
Этот день относится к литургическому году, и если он выпадает на воскресенье, то переносится на следующий день, как это случилось в 2008 году.
В Австрии этот день не является официальным выходным, но в школах и университетах не проводятся занятия.

День поминовения в православной церкви
В православных церквях и у восточных католиков несколько дней поминовения, выпадающих обычно на субботы. В православной церкви поминальными днями служат 9 и 40-й дни по кончине и сам день смерти, а также ежегодные общие поминальные дни: Вселенская Родительская суббота (перед Прощёным воскресеньем), Троицкая Родительская суббота накануне Пятидесятницы, Родительские субботы в Великий пост (2, 3 и 4-я недели), Радоница - вторник на Фоминой неделе и Димитриевская суббота. Поминовение во Вселенскую Родительскую субботу идет со времен апостолов, в Радоницу - со времен Иоанна Златоуста и Амвросия Медиоланского, в Димитриевскую субботу - с 1380 года, оно было установлено Дмитрием Донским в память убитых в битвах с татарами русских воинов.

В Китае похожий день называется Праздником голодных призраков, в Америке - День мертвых, в Мексике - Диа-де-Муэртос (День мертвых), в Древнем Риме - Лемурии (9 мая).

Кладбище - место погребения усопших, где, по поверьям, пребывают души умерших и демоны; «святое» место, где совершаются поминальные обряды. Как часть мифологизированного пространства Кладбище противопоставлено селу, т.е. миру живых.
Первый похороненный на новом Кладбище покойник считается родоначальником всей кладбищенской общины «предков». Строго соблюдается обший этикет поведения на Кладбище. У восточных славян при встрече на Кладбище нельзя говорить «добрый день», «до свидания» (говорят: «прощайте»), чтобы в дальнейшем на Кладбище не встречаться. Около Кладбища нельзя петь песни; мимо Кладбища следует проходить пешком новобрачным во время свадьбы, возвращающимся с крестин куме с ребенком. У всех славян тяжелым преступлением считается осквернение Кладбища, могил предков. Старые кладбища нельзя перепахивать, как нельзя сдвигать и надгробные памятники, иначе вымрет семья; выносить что-либо с Кладбища (например, оставленную на крестах одежду). На Кладбище запрещается ломать ветки, рвать цветы и даже вдыхать их аромат, чтобы не потерять чувство обоняния. По полесским поверьям, у хозяйки, которая сломает на Кладбище зеленую ветку и выметет ею золу из печи, всю ночь в доме и под окном будут бродить покойники. У сербов запрещается рубить деревья на Кладбище, т.к. души покойных не смогут отдыхать в тени деревьев и вкушать их плоды.
Могилы на Кладбище копают на месте, выбранном заранее родственниками или самим покойным при жизни. Близким людям обычно запрещается копать могилу. В Белоруссии, например, это делали бесплатно старики или нищие, при этом они избегали разговоров о покойнике; закончив работу, объявляли убиравшим усопшего женщинам, чтобы они вылили в могилу воду, которой обмывали тело. Если при копании могилы обнаруживаются более ранние захоронения, то могильщики бросают туда деньги и другие ценные вещи, чтобы потревоженные мертвецы «не прогнали» вновь пришедшего. Если могила оказывалась мала для гроба и ее приходилось расширять, то это означало, что вслед за погребаемым туда же отправится новый покойник, обычно его родственник. В случае слишком большой могилы полагали, что одной жертвы мало и вскоре появится следующая. Особенно опасными представлялись такие происшествия, как осыпание краев могилы и падение туда кого-нибудь из сопровождавших покойника.
Во многих областях Украины и Белоруссии был распространен обычай «печатать могилу»: украинский священник под особые песнопения чертил железной лопатой знак креста над могилой и крестообразным движением бросал на гроб землю; белорусы перед опусканием гроба в яму или по насыпанному уже пригорку стучали с четырех углов крест-накрест лопатой. Погребение без такого «печатания» считалось неполным: именно оно не позволяло покойнику выйти из могилы. Могила как место вечного пребывания умершего благоустраивается и нередко оформляется в виде дома. Так, белорусы устанавливали на могилах прямоугольные деревянные сооружения. Такой «приклад» напоминал крышку гроба, он имел окошечки и покрывал весь пригорок целиком; нередко его называли «хаткой». У русских на могилах устанавливали «часовенки» - кресты с двускатным покрытием и с иконкой. На Русском Севере помимо обычного креста на К. можно увидеть продолговатое четырехугольное сооружение («голубец»), открытое сверху или же покрытое плоской крышей, на которой ставят крест. На могиле делают и своеобразный «сад»: сажают цветы, плодовые деревья. В гомельском Полесье на Радуницу следовало, например, посадить на могиле дерево, а вокруг нее воткнуть березовые прутья.
По представлениям западных славян души, живущие на Кладбище, сохраняют привычки людей при жизни. По верованиям болгар и македонцев, мертвые выходят в полночь из гробов, гуляют по Кладбищу и посещают друг друга. Всем славянам известно поверье о том, что в определенные часы (главным образом в полночь) и праздники (чаще - в поминальные дни) на Кладбище можно видеть души мертвых. Когда покойника несут на Кладбище, его встречают души тех, кого он провожал в последний путь: они виснут на гробе, отчего гроб становится неимоверно тяжелым, как считают в Полесье.
В поминальные дни (см. Задушницы, Задушки, Радуница) и календарные праздники перед масленицей, на Фоминой неделе, на Троицу и др. для душ выпекают специальный хлеб, оставляют еду на Кладбище; приносят им одежду; чистят и украшают могилы. Их приветствуют, как живых, приглашают их к трапезе: (бел.) «Святые радзицели! Ходзице к нам хлеба-соли откушаць» . В Рязанской губ. поминальную пищу, которую приносили на Кладбище на Радуницу, вкушали вместе живые и мертвые, выходящие якобы «из темницы» и невидимо присутствующие с живыми до захода солнца.
Огонь или огоньки, замечаемые на Кладбище, считаются знаками душ умерших. По сербским поверьям, при появлении огоньков или огней не следует ходить на Кладбище, т.к. в это время там блуждают души умерших; болгары полагают, что на такие огни нельзя смотреть, иначе ослепнешь.
Нередко Кладбище считается местом скопления демонов - душ злых, неправедных людей, детей некрещеных, иноверцев и т.п. «Злые» души нападают на прохожих, являясь в том виде, как были захоронены, в белых одеждах, которые не следует трогать, или в виде столба пара, воздуха. По польским и полесским поверьям, возле Кладбища появляются духи-демоны, предвещающие смерть увидевшему их; русалки, издающие ночью на Кладбище пугающие звуки. В разных славянских традициях известны поверья и былички об обитающих на Кладбище вампирах, которые вылезают «из дыр» в могилах, седлают ночных прохожих и т.п. (см. Вампир). Кладбище стараются обходить стороной, особенно ночью. Проходя мимо Кладбища ночью, следует читать молитвы, креститься (в.-слав., ю.-слав.), подать голос, «чтобы родители услышали и не пугали» .
На Кладбище осуществляются магические действия и ритуалы с целью излечения от болезни или бесплодия, изгнания из села нечисти, а также для приобретения человеком чудесных знаний или нанесения порчи. Особое значение в этих действиях приписывается земле, песку, растениям с Кладбища, найденной кости и др. предметам. В севернорусских деревнях этой землей терли себе грудь, держали за пазухой, клали в воду, которой обливались после похорон, для того чтобы прошла тоска по умершему. У многих славянских народов эта земля считалась очень опасной: например, сербы остерегались приносить ее домой; людей, копавших могилы, заставляли разуваться и вытрясать землю из обуви; никто из домашних не решался до нее дотронуться.
Изгоняя болезнь, в Полесье варят в воде песок с Кладбища и купают больных детей, после чего его возвращают на то место, откуда брали. Больного лихорадкой посылают ночевать на Кладбище. Могильную землю как одно из сильных колдовских средств использовали в магических целях ведьмы: например, в Полесье кладбищенскую землю, песок бросают на пути новобрачных, чтобы испортить молодым жизнь или вызвать их смерть.
У южных славян на Кладбище также исполняются ритуалы разделения «одномесячников» и заключения побратимства.

Одномесячники , «однодневники» - у балканских славян дети из одного семейства (задруги, села), рожденные в один и тот же месяц (день недели), а потому считающиеся в народе «связанными» одной судьбой, подобно близнецам. Наиболее опасное проявление общей судьбы - гибель одного из них, влекущая за собой смерть другого. По поверьям из восточной Сербии, «Одномесячниками» могут быть человек и животное (медведь, волк, собака), поэтому заболевание (смерть) предполагаемого «Одномесячника» связывается с болезнью (смертью) животного, рожденного в тот же месяц или день. Считается, что, подобно близнецам, «Одномесячники» остро чувствуют беды и неприятности друг друга, даже не зная о них. После смерти одного из «Одномесячников» прибегают к разным средствам ограждения от смерти другого «Одномесячника»: выкупу от умершего, символической подмене человека (например, кладут в гроб мерку живого «Одномесячника» или равный по весу камень, куклу из тряпок), «обману» судьбы и смерти (например, болгары умершему привязывают к пальцам красную нить, живому - черную, а при погребении нити подменяют). У сербов распространены различные формы символического выкупа от умершего «Одномесячника». Живой бросает в гроб умершему половинку разрубленной на пороге дома монеты; желтый цветок со словами: «Я тебе - желтый цвет, а ты мне - белый свет». Прибегают также к символическому соединению с судьбой третьего лица, подходящего по возрасту и полу. Например, сербы вставляют в путо ногу умершего и живого «Одномесячника» (или сковывают их цепью), затем «Одномесячник» обращается к присутствующему сверстнику и просит: «Ты мой божий побратим, отпусти меня». Тот освобождает его, и они становятся побратимами (см. Побратимство). У болгар будущий побратим (первый или последний ребенок; ребенок, у которого живы родители) ложится в гроб, изображая покойного, а затем встает и обнимает живого «Одномесячника» со словами: «Умерший тебе не брат (сестра), с этого момента я твой брат (сестра)» . К аналогичным формам «освобождения» от умершего прибегали и в случае тяжелой болезни оставшегося в живых «Одномесячника» .
Побратимство - институт ритуального родства (наряду с кумовством, молочным родством и т.п.) и сам ритуал заключения Побратимства, известные в народной традиции всех славян, но дольше всего сохранявшиеся на Балканах (среди восточных славян - у казачества). Воспринимается как связь, опосредованная (или дарованная) Богом (ср. сербские формулы по Богу брат/сестра, Богом брат/ сестра) и потому более сильная, сакральная в отличие от кровного родства, которое имеет не божественную, а «человеческую» природу. В обычном праве приравнивается к кровному родству и охраняется теми же запретами (прежде всего табу на брак) и теми же наказаниями за их нарушение, что и кровное родство.

Если не верить в бессмертие души, в то, что человек живет вечно, жизнь становится бессмысленной. Какая мне польза, если мертвые не воскресают? Станем есть и пить, ибо завтра умрем (1 Кор 15, 32) — так святой апостол Павел выражает мысли не верящих в будущую жизнь. Однако уже в Ветхом Завете Бог дал откровение о бессмертии души. Смерть есть лишь отделение души от тела. Ибо отходит человек в вечный дом свой, и готовы окружить его по улице плакальщицы; — доколе не порвалась серебряная цепочка, и не разорвалась золотая повязка, и не разбился кувшин у источника, и не обрушилось колесо над колодезем. И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его (Еккл 12, 5-7).

Мы, люди новозаветной благодати, точно знаем, что Господь создал нас для вечности и жизнь земная — это испытание, приготовление к будущей жизни. Наше подлинное Отечество не на земле, а на Небе. Все, что мы совершим в земной жизни, плохое или хорошее, пойдет с нами туда, в вечность. Научимся мы любить Бога или отринем Его — это зависит только от нас. Если мы здесь будем жить с Господом, то и там будем с Ним. А если мы жили здесь только интересами материального мира, то Господь не сможет принять нас к Себе. Мы сами сделали свой выбор. Как жить с Богом? Стремиться к Нему, не закрывать для Него двери своей души, своего сердца. Жить по заповедям, которые Он дал, каяться в грехах и соединяться с Ним в святых Таинствах Церкви.

Вечность, бесконечность. А на другой чаше весов — наша совсем короткая человеческая жизнь, которая дается нам один раз. Люди духовно мудрые не только не боятся кончины, но и постоянно помнят о ней. Во всех делах твоих помни о конце твоем, и вовек не согрешишь (Сир 7, 39), — говорит Иисус, сын Сирахов. Что нынешний день принесет для вечности, как прожить его не напрасно?

Смерть не является установленным Богом законом жизни. Творец создал человека для нетления, но грехом вошла смерть в мир. После грехопадения прародителей смерть стала общим уделом всех людей, путем всей земли (3 Цар 2, 2). Она — последнее событие земной жизни человека. Для праведника заканчивается время подвига, а у грешника отнимается последняя возможность совершать грехи. Однако христианство учит, что смерть смерти рознь. Слово Божие называет кончину грешников лютой (см.: Пс 33, 22), если даже внешне она была обычной и спокойной. Лютая она потому, что за ее вратами начинаются лютые терзания, нескончаемая скорбь.

У всех нас есть усопшие родные, близкие, друзья и знакомые. Их загробная участь закрыта для нас, но мы любим их и хотим что-то для них сделать.

Они и там, за чертой земной жизни, нуждаются в нашей помощи и поддержке. Итак, чего они от нас ждут и чем мы в силах помочь им? Ничто земное, конечно, уже не интересует усопших. Дорогие надгробия, пышные поминки и прочее не нужны им. Нужно им только одно: наша горячая молитва о упокоении их душ и о прощении их вольных и невольных грехов. Сам умерший помолиться за себя уже не может. Святитель Феофан Затворник говорит, что усопшие нуждаются в молитвах, «как бедный в куске хлеба и чаше воды».

Молиться, каяться в грехах, приступать к Таинствам Церкви мы должны в нашей земной жизни, и она дается нам как подготовка к жизни вечной, а когда человек умирает, итог его жизни уже подведен, он не может никак изменить ее к лучшему. Усопший может рассчитывать только на молитвы Церкви и тех, кто знал и любил его при жизни. И по молитвам родственников, друзей Господь может переменить участь усопшего. Свидетельство этому — многочисленные случаи из Предания церковного и житий святых.

Как молиться за усопших

Как поминать усопших? Молиться за них в храме и дома. В церкви надо подавать записки о их упокоении, особенно на литургии. Поминовение на литургии — высшее церковное поминовение. В храме можно также заказать панихиду за усопших. Панихида — это заупокойное богослужение, на котором поминаются усопшие. Мы также должны во время службы в храме молиться за своих усопших и поминать их в домашних молитвах. Дома за усопших можно читать Псалтирь. В каждом издании Псалтири на церковнославянском языке сказано, как молиться о упокоении. В память усопших можно также подавать милостыню деньгами или продуктами с просьбой помолиться о упокоении души умершего. Продукты как поминальное приношение можно также приносить в храм на панихидный столик (следует помнить: в храм нельзя приносить мясные продукты).

У близких покойного (особенно у детей и внуков, то есть прямых потомков) есть большая возможность повлиять на загробную участь покойного. А именно: явить плоды духовной жизни (жить в молитвенном опыте Церкви, участвовать в святых Таинствах, жить по заповедям Христовым). К этим плодам причастны и наши прямые предки, так как они являются как бы корнями, стволом и ветвями дерева, которое принесло духовный плод.

Дни особого поминовения усопших

Когда человек умирает, мы должны особенно усердно молиться за него в течение сорока дней . До этого дня усопший называется новопреставленным . Счет ведется от дня кончины, независимо от часа смерти.

Преподобному Макарию Александрийскому было откровение о том, что душа, разлучившись с телом, первые три дня пребывает на земле, а в третий день возносится на поклонение Богу. Поэтому на третий день мы обычно отпеваем усопшего. Отпевание — очень важная для души усопшего служба, на ней мы молимся о упокоении души новопреставленного, о прощении его грехов и о том, чтобы Господь вселил его душу в «селениях праведных». Во время отпевания мы прощаемся с усопшим. С третьего дня до девятого душе показываются обители рая, и в девятый день она опять возносится на поклонение Богу. С девятого дня до сорокового душе показываются обители ада. На сороковой день совершается частный суд Божий над душой новопреставленного, и Господь определяет ее участь до дня Страшного Суда. И в третий , и в девятый , и в сороковой день нужно, чтобы новопреставленного поминали в церкви, на литургии. Дома следует также молиться и читать за усопшего Псалтирь.

После сорока дней мы поминаем усопшего, бывая в храме, и молимся за него дома.

За усопших принято сугубо молиться, поминать в годовщины их смерти и другие памятные дни: именины, дни рождения.

Церковью установлено также шесть родительских суббот , то есть дней особого поминовения усопших:

— суббота мясопустная — перед воскресением о Страшном Суде; в это воскресенье заговляются на мясо перед Великим постом, поэтому другое его название — воскресенье мясопустное;

— суббота Троицкая — перед праздником Пятидесятницы, Троицы;

— субботы 2, 3 и 4-й седмиц Великого поста;

— суббота Димитриевская — перед днем памяти святого великомученика Димитрия Солунского (26 октября / 2 ноября).